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FASE LUNAR

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Panteón Hindú

AGNI: Dios Védico cuyo elemento es la tierra y el fuego. Es el dios de la sabiduría. Junto con Indra y Surya conforman la "trinidad védica". Hijo de Dyaus yPrithivi. Se lo representa como un hombre colorado, con dos caras (una benévola y otra maléfica), con tres piernas y siete brazos, y con ojos, cejas y cabellos oscuros. Monta en un carnero; viste una poita (cordón brahmánico) y una guirnalda de frutas. Llamas de fuego surgen de su boca y siete rayos de gloria manan de su cuerpo.También representa el fuego del sol y de la luz de los corazones de quienes le adoran. Como personificación divina del fuego de los sacrificios, es la boca de los dioses, es el portador de ofrendas y el mensajero entre humanos y deidades. Protege a los hombres y a los hogares de los hombres.

SRI BRAHMA: "El Universo y el hombre son una manifestación de Dios. Estos son como Brahma, Vishnu y Maheshwara, la Trinidad; sin embargo, en realidad no existen tres, solo uno, la Divinidad unificada. Abrigar este pensamiento de unidad y servir a la sociedad es la verdadera vida adhyátmica, espiritual".
Sri Brahma, es el primer aspecto de la Trimurti; es El Creador, literalmente "el agrandador". Brih: el Señor, Uno que gobierna encima de todos; Brihi: para desarrollar, multiplicar, Uno que ha creado el mundo y lo ha multiplicado.
Dice el Vishnu-Purana: ..."Brahma es meramente una parte de Narayana y Narayana es Vishnu...." ( Narayana, es la primer forma de manifestación del Señor Visnu. Nara: Aguas Primordiales, Yana: Vehículo, )
Brahma es el equilibrio entre dos principios opuestos centrípeto y centrífugo, simbolizado por Vishnu (preservación) y Shiva (destrucción) respectivamente. Brahma personifica la creación.
Se lo representa surgiendo dentro de una flor de loto cuyo tallo parte del ombligo de Sri Vishnu en Su Aspecto Narayana, o sentado sobre su Yana o Vahana (vehículo) Hamsa (la oca), o de pie .
La característica más llamativa es la de presentar cuatro cabezas, dirigidas hacia cuatro direcciones que se corresponden con los cuatro puntos cardinales(Caturloka), como los estambres del Padma (Loto).
Estas cuatro cabezas son las que "oyeron" la lectura de los Veda. Primitivamente existió una quinta cabeza, la de la "sabiduría espontánea", coronando las anteriores en la cúspide, conformando así la imagen de una pirámide; esta cabeza fue la que "leyó" los Veda mientras las demás escuchaban y "murmuraban; a partir de lo cual se desprende la existencia de tres niveles de oración: en forma audible (Vajik), murmurada (Upamsu), y en silencio (Manasik). También, la quinta cabeza es la que da origen al aspecto RudraSiva del Señor Siva (rudra: aullar- Siva: el auspicioso), "Aquél que llora desconsoladamente aullando", siendo ésta la primera manifestación de Siva, tercera persona de la Trimurti , ( trinidad Brahmica )
Se dice que las cuatro cabezas determinan el nacimiento de las Devi; y el cuerpo de Brama, las castas (Varna); así la casta Brahmin (sacerdotes) nace de la boca, la casta Ksatrya (guerreros) de los brazos, la casta Vaysia (agricultores) de los muslos y la casta Sudra (sirvientes) de los pies.
Existen innumerables relatos acerca del nacimiento de Sri Brama y la posterior creación del Universo, todos contenidos en los Purana. Los más conocidos son: a través del ombligo de Narayana dentro de una flor de loto, y el de su aparición dentro de un huevo de oro (Hiranyagarbha).
Las iconografías muestran que de su cuerpo se desprenden cuatro brazos, en cuyas manos sostiene: un Mala (rosario hindú) de semillas de Rudraksha (Raksa :lágrimas), simbolizando la parte espiritual del ser;
en otra, porta las cuatro tablillas o rollos de los Veda (Pustaka), escrituras Sagradas que le fueran reveladas durante la meditación al comienzo del ciclo de la creación, teniendo un simbolismo de conocimiento y sabiduría. Las otras dos manos, dependiendo de la iconografía, pueden presentar: una de ellas en posición Varada Hasta Mudra o postura de entrega de dones ("Yo te otorgo lo que Me pides con Mi protección y Mis Dones"; la misma se observa como una mano hacia abajo, mostrando la palma en actitud de dar), y la restante, en posición de Abhaya Hasta Mudra o postura de protección ( mano hacia arriba, mostrando la palma como en actitud de saludo). En otras representaciones una de sus manos sujeta un Kamandalu (cuenco o vasija de barro) que puede contener: aguas primordiales; Amrita (néctar de inmortalidad), o ser "el cuenco con el que se "humilla" a la condición más humilde", que solicitando alimento, valora la misericordia. La otra mano puede sostener un Sruva (cucharón) con el cual derrama sobre fuego la sustancia de la cual habrá de nacer la humanidad; muchas veces ese cucharón es reemplazado por una escobilla y un manojo de Kurca (hierbas) que en igual ritual obtiene el mismo resultado.Se observa también que la coloración de su piel es roja, propio de la guna rajásica a quien Él representa.
Sus vestidos son de color blanco.Su Sakti (energía femenina) o consorte es Sri Sarasvati (la acuática), la cual nace del rostro de la quinta cabeza; es considerada la Devi de las artes y la ciencia.

DURGA: Divinidad femenina de la guerra y la destrucción en la mitología hindú, una de las manifestaciones de Parvati, cuyo nombre significa 'la Inaccesible'. La Diosa Durga es la hermana de Vishnú. Una vez un demonio llamado Mahisasura venció a los dioses en una batalla. Los dioses encolerizados acudieron a Shiva y a Vishnú por ayuda quienes combinaron sus poderes y de allí surgió Durga. Ella luchó durante nueve días y nueve noches y al décimo día venció a Mahisasura. Es por eso que todos los años en celebración de ésta victoria se celebra el festival de Navratri.En general se denominan durga todos los aspectos violentos de Parvati Se la representa como una hermosa mujer armada de color amarillo, con expresión feroz y amenazadora y el cabello negro suelto sobre los hombros, con mil brazos armados con arcos y flechas. Tiene tres ojos y va montada sobre un león o tigre.Su función dentro del panteón hindú es la de destruir al hombre y al mundo que le rodea; esta destrucción, sin embargo, no debe entenderse como demoníaca sino como un paso necesario para la regeneración del Universo.

GARUDA: Era el rey de los pájaros. Fue vencido por Vishnu quien lo utiliza para viajar por el espacio En el hinduismo, es cabalgadura (“vahana”) de Visnu y se le llama también “Suparna” (de las bellas alas). Su imagen deriva de la de un halcón, difundida en la India meridional. Se le considera descendiente de Brahma y de un águila, así como hermano del auriga del dios Surya.

GANESH: La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.
Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.
Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste, también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.
"Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz".
Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".
A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás. De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar. El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.

HANUMAN: El viernes 21 de Mayo se recuerda en India el día de Hanuman, quien representa para la Religión Hinduísta la expresión del más fiel devoto y servidor del Señor, representado en ese momento por Sri Rama.
Este ejemplo de humildad y lealtad incondicional al Señor, encarnado en otra era en un cuerpo de hombre-mono, es hijo del Dios Vayu (el aire), por cuanto tiene descendencia divina.
Su historia, relatada en el Ramayana (Historia de Rama), toma un lugar de privilegio, pues es quien rescata a Sita, consorte de Sri Rama, de manos de Ravana, el demonio lujurioso que la había raptado.
Muchos y bellos son los relatos que se pueden leer acerca del encuentro de éste con Sri Rama y las hazañas que llevó a cabo para poder rescatar y entregar a su Señor, la amada Sita.
Pero el hecho más recordado y que demuestra su total entrega es cuando, la hermosa Sita le entrega a modo de regalo su bello collar de perlas como agradecimiento a la generosidad y heroísmo, a su devoción y dedicación, y Hanuman rompe este collar y va partiendo perla por perla entre sus dientes, tirándolas con repugnancia.
Cuando le preguntan acerca de esta conducta, respondió: "Sólo estaba tratando de examinar para ver si estas perlas tenían a Rama dentro; no pude encontrar a Rama en ninguna de ellas, así que las tiré. Si una cosa no tiene a Rama en ella, para mí es algo sin valor, como una piedra".
Ante esto, uno de los sabios que estaban presentes le inquirió: Hanuman, dices que no usarás, comerás o llevarás contigo cualquier cosa que no tenga a Rama, bueno, tu llevas tu cuerpo, no es así?, llevas el sonido de Rama en ti?. Hanuman aceptó el reto, se quitó un solo pelo de su muñeca y lo puso junto al oído del sabio. ¡Milagro! El pelo estaba recitando "Rama, Rama, Rama", sin interrupción.
La lealtad de Hanuman y su devoción a todo lo que pertenecía a su amo era profunda y sincera. Ésa es la razón por la que siempre tenía éxito, cualquiera fuera la misión.
"Hanuman había logrado coordinar el pensamiento, la palabra y la acción. Por lo tanto, tenía la distinción singular de ser grande en fuerza física, estabilidad mental y carácter virtuoso. También era un erudito que había dominado, sobre todo, las seis escuelas de gramática. Sabía los cuatro Vedas y los seis Shastras. El Gita dice que un erudito es el que ve la misma fuerza divina motivando a todos. Hanuman era un buen ejemplo de esta perspectiva. Él no se enorgullecía de lo mucho que sabía; era la expresión misma de la humildad, nacida de una genuina sinceridad y sabiduría. Él se daba cuenta de que el principio de Rama estaba iluminando a todo ser, y lo adoraba por encima de todo. La visión de Rama eliminó todos sus pecados, el hecho de tocarlo consumió todas las consecuencias de sus actos en vidas pasadas, y su conversación inundó su mente de alegría. Ésa es la experiencia de todos los que reciben el impacto de la Divinidad. Hanuman se volvió el mensajero de Rama, captando el significado y propósito de las órdenes, las llevaba a cabo en su totalidad hasta que se hubiera cumplido el propósito. Cualquiera que fuera el obstáculo, nunca retrocedía en sus esfuerzos, y rendía cuentas sólo después de que estaba satisfecho con el resultado de su misión. Nunca calculaba los pro y los contra: ¿puedo triunfar?, ¿porqué soy yo elegido para esta misión?, ¿porqué he de considerar las posibilidades de éxito o de fracaso? "Rama, quien me escogió, tendrá la responsabilidad". Él decía orar y lo hacía lo mejor que podía. Hanuman había establecido su vida sobre las bases de la verdad y la rectitud. No tenía lujuria ni ira".

INDRA: Dios Védico, conocido también como Vayu. Su elemento es el aire. Es el dios de las tormentas. Aunque se le considera Rey de los Dioses, se dice que su gobierno solo dura cien años Divinos, al término del cual puede sucederlo otro Dios o hasta un hombre mortal.Indra es el dios del firmamento, en cuyas manos se haya el trueno y el relámpago y por cuya voluntad caen las refrescantes lluvias que hacen a la tierra fructífera. En algunos himnos se hace mención de él como hermano gemelo de Agni, y por consiguiente hijo del cielo y la tierra. En cambio en otros dice que el cielo y la tierra fueron creados por él. Él es rey de los dioses. Es también el Dios de los guerreros. El hogar de Indra era denominado el "cielo de Indra" . Allí era donde los hombres buenos deseaban llegar cuando muriesen, como premio a una vida santa. Claro que, la estadía en este cielo era corta por cuanto debían volver de nuevo a la Tierra. El cielo de Indra está ubicado en el monte Merú. Es una especie de Paraíso con hermosos jardines, casas para los visitantes, hermosas Apsaras (ninfas), música, etc.En las figuras amenudo se lo representa como un hombre con cuatro brazos y manos; con dos de ellos sujeta una lanza, en la tercera lleva un rayo y la cuarta está vacía. A veces se le representa también con solo dos brazos y con ojos por todo el cuerpo, siendo llamado entonces Sahasraksha (el de los mil ojos) Se le suele pintar montado en el maravilloso elefante Airavata, que fue creado batiéndo el océano, y llevando un rayo en su mano derecha y un cuenco en la izquierda.

KAMADEVA: Es el dios del amor carnal y se dice que estimula el deseo físico.Kamadeva se representa como un dios joven con la piel roja o verde, cubierto con ornamentos y flores, armados con un arco de la caña de azúcar, encadenado con una línea de abejas y de flechas con punta de flores. Su vehículo es un loro. Los consortes de Kamadeva son Rati y Priti.
Cuenta la leyenda que Kamadeva murió a manos de señor Shiva, que lo incinero con las llamas de su tercer ojo. Kamadeva había herido inadvertidamente a señor Shiva con uno de su flecha del amor y lo había hecho caer en amor con Parvati.
Kamadeva está reencarnado como Kama, que alternadamente está reencarnado como Pradyumna, el hijo de señor Krishna.

KALI: Tiene su principio ' oficial ' en el Devi-Mahatmya, dicen que ha emanado de la frente de la diosa Durga (asesino de demonios) durante una de las batallas entre las fuerzas divinas y contra-divinas. Etimológicamente Durga significa "más allá del alcance". Ella es así un eco de la autonomía feroz del virginal del guerrero de la mujer. En este contexto Kali se considera la forma ' poderosa ' de la gran diosa Durga. Representan a la diosa Kali como al señor ShivaKali como mujer negra con cuatro brazos; en una mano ella tiene una espada, en otra la cabeza del demonio que ella ha matado, con los otros dos ella está animando sus devotos. Para sus pendientes ella tiene dos cuerpos muertos y usa un collar de cráneos; su ropa es una faja hecha de las manos de los hombres muertos, y su lengua resalta de su boca. Sus ojos son rojos, y su cara y pechos están cubiertos de sangre. Ella está parada con un pie en el muslo, y otro en el pecho de su marido.
El grado de oscuridad de Kali simboliza su naturaleza completa, comprensiva, porque el negro es el color en el cual el resto de los colores se combinan.
La desnudez de Kali tiene un significado similar. En su desnudez absoluta, ella está libre de toda la cubierta de la ilusión. Ella es la naturaleza (Prakriti en Sanskrito), despojada de las ' ropas. Simboliza que está totalmente más allá de nombre y de forma, totalmente más allá de los efectos ilusorios del maya (sentido falso). Kali es el fuego brillante de la verdad, que no se puede ocultar por las ropas de la ignorancia. Tal verdad simplemente se quema las ausentes. Ella esta llena de una creación incesante. Su guirnalda de cincuenta cabezas humanas, cada una que representa una de las cincuenta letras del alfabeto de Sánscrito, simboliza el depósito del conocimiento y de la sabiduría. Usa una faja de las manos humanas separadas de las manos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma. Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. Sus dientes blancos son simbólicos de la pureza (Sattva). Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos. Sus manos derechas, haciendo los mudras de "miedo no" y de favores que confieren, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda, sosteniendo la espada y una cabeza separada representa su aspecto destructivo. La espada y la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento. La espada es la espada del conocimiento, esa los cortes los nudos de ignorancia y destruye el sentido falso (la cabeza separada. Finalmente sus tres ojos representan el sol, la luna, y el fuego, con el cual ella puede observar los tres modos del tiempo: más allá de, presente y futuro.
La imagen de un Shiva recostado que miente bajo pies de Kali representa Shiva como el potencial pasivo de la creación y Kali como su Shakti. El término genérico Shakti denota el principio creativo femenino universal y la fuerza de energetización detrás de todo el Dios masculino incluyendo Shiva.

SRI KRISHNA: Octava encarnación de Visnu en la tierra. Gemelo con Balarama. Se le conoce también con los nombres de: Gopel, Gopinath y Mathuranath. Sobre su nacimiento se cuenta lo siguiente: Existió un rey llamado Kansa que había sido engendrado por un demonio. Este monarca era un tirano, cruel y criminal. Asesinaba a niños y no tenía ningún tipo de moral. Prohibió en sus dominios la adoración a Rama, y la sustituyó por Shiva. La situación llegó a ser tan insoportable que La Tierra tomando forma de vaca se dirigió a Indra para quejarse y pedirle permiso para abandonar el mundo. Indra pidió consejo a Brahma a Shiva y a Visnu, y éste último fue convencido para nacer de nuevo y enfrentar al temible Kansa. Visnu decidió que Devaki sería su madre terrenal.

Cierta vez, Kansa se hallaba acompañado de Vasudeva y de Devaki y de pronto surgió una voz del cielo que dijo: "Loco de ti, el octavo hijo de la dama que estás conduciendo te matará". Cuando Kansa escuchó esto quiso matar ahí mismo a Devaki, pero Vasudeva se lo impidió prometiendo entregarle cada uno de los hijos que tuviera ella.

Así se hizo, y al pasar del tiempo, fueron asesinados los niños que nacían del vientre de Devaki. El octavo hijo corrió otra suerte. Cuando Kansa lo soltó contra las rocas para asesinarlo vilmente, el niño no llegó a tocar el suelo, sino que se elevó al cielo y se hizo muy grande, y le salieron ocho brazos y con una sonrisa dijo: "De qué te sirve haberme arrojado a las roca, ya ha nacido quien ha de matarte,el más poderso de los dioses". A partir de ese momento Kansa vivió en una sola angustia. Mandó a matar a todo niño que tuviera dotes de mando o de valentía. Krisna fue escondido por un tiempo, y creció y se hizo fuerte tanto física como espiritualmente. Vivió muchas aventuras y enfrentó muchos peligros. Al final se enfrentó con el maligno Kansa. Éste lo había invitado a unos eventos deportivos donde pensaba matarlo traicioneramente. Pero Krisna fue más astuto, pudo superar el peligro y terminó con la vida de su mortal enemigo. 

KARTRIKEYA: Él es el segundo hijo del señor Shiva (realidad absoluta) y diosa Parvati (realidad de Transcedente). También le llaman Subramaniam, Sanmukha, Guha, Shadannana, Skanda. Él es un cuadro de la perfección humana. Él es el dios de la guerra, y fue creado por todos los dioses para conducir a los anfitriones divinos y para destruir a los demonios. Mientras que señor Ganesha quita todos los obstáculos, Kartikeya concede todas las energías espirituales, particularmente la energía del conocimiento. Él tiene seis cabezas que corresponden a los cinco sentidos y a la mente. Kartikeya sostiene en una mano una lanza llamada Shakti, que simboliza la destrucción de tendencias negativas en seres humanos; su otra mano está bendiciendo siempre a devotos. Su vehículo es un Pavo real que agarra una serpiente con sus pies. El pavo real es capaz de destruir serpientes dañosas que simbolizan el ego dañino y deseos de la gente.

KUBERA: En la mitología hindú, el Rey de los yaksas (espíritus de la naturaleza) y el dios de la abundancia. Está asociado con la tierra, las montañas, todo tipo de tesoros tales como minerales y joyas que están bajo tierra, y riquezas en general. Según la mayoría de las fuentes primero vivió en Lanka (Sri Lanka), pero su palacio fué tomado por su medio hermano, Ravana, y ahora reside en una montaña maravillosa cerca de la casa de Shiva en el Monte Kailasa, donde es atendido por todo tipo de genios. Kubera es el guardián del Norte y normalmente se le representa como un pececillo con una gran barriga, llevando una bolsa de dinero o una granada, a veces siendo montado por un hombre. También conocido como Vaisravana y Jambhala, también es una figura popular en el budismo y en la mitología jainista. En las esculturas budistas se le suele mostrar acompañado por una mangosta.

LAKSMI: Es una diosa hindú importante, quizás representa abundancia y prosperidad, y personifica el último concepto hindú del principio femenino, o Shakti, en la deidad masculina. Según el Ramayana ella emergió del oceano de leche. Es representada como la consorte de Vishnu, Ella está sentada o se reclina sobre un loto que puede ser regado por dos elefantes que la acompañan. En otras pinturas se la ve lavando los pies de Vishnu cuando descansa en la serpiente, Sesha, Ella emerge en muchos modos, cambiando la forma mientras que Vishnu cambia sus propias encarnaciones. También se muestra para emerger como el Kali negro y destructivo. Ella posee muchas cualidades, pero el más común es el loto. Esta consorte de Vishnu incorpora a esposa hindú modelo, fiel y sirviente.Aparece bajo nombres diferentes en este relato, según sus diversas encarnaciones. "Janarddana, como el Señor de los mundos, el Dios de dioses, desciende entre la humanidad en diversas formas y del mismo modo lo hace su consorte Sri. Así, cuando Hari nació cono un enano, la hija de Aditi, Lakshmi, apareció del loto como Padma, o Kamala. Cuando Él nació como Rama (Parasurama) de la raza de Bhnigu, ella era Dharani; cuando Él fue Raghava (Ramachandra), ella fue Sita; y cuando Él fue Krishna, ella fue Rukmíni. En los otros descendientes de Vishnu ella fue su asociada. Cuando él toma forma celestial, ella aparece como divina; cuando toma forma mortal ella se vuelve también mortal, transformándose a sí misma de acuerdo ala forma que a Vishnu le complace asumir".
Hay dos relatos, en cierto modo contradictorios, acerca de su origen. El Vshnu Purana explica esto: "Las divinidades Dhata y Vidhata nacieron de Bhrigu a través de Khyati, así como su hija Sri, la esposa de Narayana, el Dios de los dioses". Nos hacemos entonces la pregunta: "Se dice comúnmente que Sri nació del oceano de leche cuando fue batido para obtener la ambrosía; ¿cómo puede decirse entonces que ella era hija de Bhrigu y Khyati". En respuesta a esta pregunta, se ofrece un elaborado recuento de sus virtudes: "Sri, la consorte de Vishnu, la madre del mundo, es eterna e imperecedera; así como Él lo penetra todo, ella es también omnipresente. Vishnu es el significado, ella es el habla; Hari es política, ella es prudencia; Vishnu es comprensión, ella es intelecto; Él es rectitud, ella es devoción; Sri es la tierra" Hari es su soporte. En una palabra, entre los dioses, animales y hombres, Hari es lo masculino, Lakshmi lo femenino; no existe nada más que ellos. Más tarde leemos: "Su primer nacimiento fue como hija de Bhrigu y Khyati; su nacimiento del mar, al ser batido el océano por los dioses y por los demonios, ocurrió en una época posterior".

PARVATI: Shiva y Shakti(Parvati) existen como una misma realidad vista desde diferentes ángulos, así como no podemos separar el calor del fuego,el brillo de una gema,o la blancura de la leche, Shiva y Shakti permanecen eternamente inseparables.
Uma, nombre de soltera de la Diosa Parvati,pasó por muchos ascetismos para ganar a Shiva como esposo.La palabra Uma significa Madre del mundo.Shiva la hizo pasar por severas pruebas para probar su determinación y dedicación a Él,y cada vez,Uma salía victoriosa. Satisfecho,el Señor Shiva se casó con Ella.
Devi,la Diosa universal,se manifiesta en diversas formas,pero su aspecto de Parvati, como esposa de Shiva,es el más poderoso y complejo de todas las Diosas.Tres de los aspectos benévolos de Devi son: Sati-Uma-Parvati.Sati fue la primera esposa de Shiva,que ganó su gracia y su corazón por su gran devoción y ascetismo.El padre de Sati se atrevió a insultar a Shiva en presencia de su hija,y Sati,incapaz de soportarlo adoptó la postura de meditación y autoincineró desde el interior, dejando así la vida física.Shiva se llenó de dolor y sufrimiento y danzó de dolor,sacudiendo a toda la creación con su agonía. Entonces,Vishnu utilizó su disco divino para dividir el cuerpo de Sati,y aquellos lugares de la tierra donde cayeron los miembros de Sati se llamaron shakti pitas;estos lugares de poder espiritual han sido adorados hasta la actualidad.
Sati reencarnó como Uma,hija del Dios Himavan,Dios de los Himalayas. Ella representa la energía cósmica(prakriti) que nunca puede ser separada de Shiva(purusha),la Conciencia Pura.

PRAJAPATI: Dios Védico creador de todas las cosas. Padre de los asuras (demonios) y devas (dioses).

RAMA: Sri Rama es considerado  como la "Encarnación del Dharma" (Acción  Correcta).  Sri Rama fue el séptimo Avatar  del Señor Vishnu (un  aspecto de  la Trinidad Brahmánica de la Religión Hinduista). Fue un Amsavatara (encarnación parcial del poder de Sri Vishnu) que vino al mundo a matar al demonio  Ravana. Su esposa Sita es considerada como  la "esposa ideal", por la  que  mujeres jovenes son estimuladas  para que sigan su ejemplo.  Sri significa Su Reverencia Auspiciosa, Rama  significa: Aquél que  complace, Aquél  que  atrae a los demás, Aquél que deleita el corazón. También se lo conoce como  Sri Ramachandra, epíteto (adjetivo que caracteriza al nombre) que  lo describe  como: el honor antes que nada. Rama es la representación del hombreideal. Rama fue la encarnación de la firme adherencia a  sathya (verdad) y dharma (deber).El demonio Ravana secuestra a su esposa Sita y la lleva a su dominio, llamado Lanka. Rama pide ayuda al dios-mono Hanuman.

RAVANA: En la mitología hindú, el rey de los demonios (raksagas), el cual tenía 10 cabezas. Su abducción de Sita y su derrota por su marido Rama son los hechos principales del Ramayana.Ravana gobernó el reino de Lanka, que se cree que es la actual Sri Lanka, de donde había expulsado a su hermano Kubera.Se representa a Rayana con 10 cabezas y 20 brazos y es representado en las pinturas de Rajasthani en los incidentes del Ramayana, volando con Sita, luchando con Rama, y sentado en sus concilios demoníacos.

SARASVATI: Nombre, cuyo significado es "quien ha descendido del sol", dado a varias figuras de la mitología hindú. Una es una mujer de la divinidad creadora Brama (también conocida como Savitri, Gayatri o Brahmani); embarazada por el dios, ella lleva durante cien años celestiales el embrión del día y de la noche, el conocimiento espiritual, las técnicas artísticas y muchos otros aspectos del Universo. Savitri es también el nombre del dorado y brillante dios del amanecer y el ocaso solar, que se parece al dios griego Apolo en su esplendor solar y su asociación con poderes creativos benignos. Una tercera Savitri es la mujer mortal de Satyavan, la cual, cuando su marido muere, persuade al dios del submundo, Yama, para que se lo devuelva. Savitri sigue a Yama cuando él se lleva el alma de su marido y, conmovido por la lealtad de la mujer, el dios dice que le concederá un deseo, excepto el de que su esposo vuelva a la vida. Savitri le pide engendrar cien hijos con Satyavan, y Yama no tiene otra salida que devolvérselo. Este mito del descenso a los infiernos por parte de una mujer fiel en busca de su marido recuerda a Alcestes, en la mitología griega, quien decidió morir en lugar de su amado, y a Isis, en la mitología egipcia, quien buscaba a Osiris por el mundo y fue capaz de recuperar su cuerpo y otorgarle la inmortalidad; en el mito griego de Orfeo y Eurídice es el personaje masculino, Orfeo, quien desciende al reino de los muertos en busca de su amada.

SITA: También llamada Janaki, en la mitología hindú, la consorte de Rama y personificación de la devoción de las esposas y su entrega a sus maridos. Su abducción por el demonio Ravana y su subsiguiente rescate son los principales incidentes en el Ramayana ("Romance de Rama"). Sita fué criada por el Rey Janaka; no era su hija natural pero fué salvada de un surco cuando el Rey estaba arando su trigo. Rama ganó a Sita inclinándose ante Shiva, y ella acompañó a su marido cuando se fué al exilio. Aunque fué secuestrada por Ravana en Lanka, ella permaneció fiel concentrando su corazón en Rama. A su regreso ella afirmó su pureza y también la probó voluntariamente andando sobre el fuego. Rama, sin embargo, la desterró al bosque por diferencias con la opinión del público. Allí ella dió a luz a dos hijos, Kusa y Lava. Cuando alcanzaron la madurez y fueron reconocidos por Rama como sus propios hijos, ella aclamó a su madre, la Tierra, que la tragara. Sita es adorada como la reencarnación de Laksmi, la consorte de Vishnu. Frecuentemente se la representa en las pinturas diminutas del Ramayana, y sus imagines en bronce son las de mejor calidad del arte del Sur de la India. Éstas normalmente forman un grupo, con las imagines de Rama, su hermano Laksmana, y su devoto, el mono Hanuman; los textos iconográficos muestran a Sita cuidando a su marido con una felicidad suprema.

SURYA: Dios Védico cuyo elemento es el cielo. Es una Divinidad solar. Su esposa es Ushas, el alba. Conduce una carroza tirada por radiantes caballos de patas blancas. Se dice que Surya lleva como auriga a Aruna (Rosy), la aurora, hija de Kasyapa y Kadru De sus dorados brazos surge toda la luz y energía que necesitan todos los seres vivos. Guía a las almas de los muertos para que lleguen a la morada de los justos En los himnos védicos Surya y Savitri son dos nombres comúnmente empleados para designar al sol. Se supone que Savitri se refiere al sol cuando no es visible, mientras que Surya se refiere al mismo cuando es visible para quienes le adoran. Su adoración estaba sumamente generalizada en tiempos remotos y ha continuado estándolo hasta la hora presente.

SHIVA: Conocido como el destructor o el renovador. Era el que regía el Universo, dictaba leyes, impartía justicia y administraba las venganzas divinas. Era representado como un bienhechor en su aspecto de Renovador y como un tirano en su aspecto de Destructor. Conformaba junto con Brahma y Vishnu la trinidad Hindú. Su esposa Parvati era a la vez su hermana, su hija y su madre.

TARA: Es un nombre sánscrito cuya raíz Tri significa "hacer alcanzar la otra orilla", en  sentido propio como figurado, de ahí el  sentido general de "salvar, socorrer, liberar".  Principio femenino de liberación, perfección de la sabiduría, madre de los budas, protectora  del Ti  bet. Tara es la mayor dama-yidam del panteón tibetano. Según la leyenda, Tara la bodhisatva habría nacido bajo los rasgos de la princesa "Luna  de sabiduría", que decidió hacerse monja. Los monjes le aconsejaron orar para obtener un renacimiento más propicio en un cuerpo masculino. Ella les respondió que en la realidad última, no existen ya ni hombre  ni mujer así como no  existen el "yo" y el "mío", e hizo  voto  de continuar manifestándose en un cuerpo de mujer para ayudar a todos los seres, hasta que  el océano de la existencia samsárica se seque. También se dice que nació de una lágrima vertida por Chenreri o Avalokiteshvara el buda de la compasión, del cual ella es una  emanación. Tara vuela al socorro de todos aquellos que la invocan en la adversidad. Las dos formas más conocidas de Tara son la verde y la blanca, así como 21  manifestaciones que son objeto de una bella plegaria. La Tara verde protege de los miedos, de los  peligros y de los enemigos, que ella doma pacíficamente.  La Tara blanca es  invocada a menudo  para obtener curación y longevidad.  Tara es considerada como el segundo Objeto del conocimiento trascendente hindú, pero también como la gran diosa del budismo tibetano.

 

VARUNA: Dios del cielo y del agua.Es el creador omnisciente.Dios soberano, personificación de la divina autoridad.Es el soberano del reino de los dioses y el conservador de las leyes cósmicas y morales.
Varuna era el regente de la noche "es a veces visible a la mirada de sus adoradores"; habita en una casa con mil puertas, de forma que es siempre accesible a los nombres. Se dice que tiene una excelente vista, pues conoce cuanto ocurre en el corazón de los hombres. Es el rey de los dioses y hombres; es poderoso y temible: nadie puede resistir su autoridad. "Es el soberano regente del universo." "Es el que hace que brille el sol en el cielo; los vientos que soplan no son más que su aliento; él ha vaciado los causes de los ríos, que fluyen obedeciendo a sus mandatos y ha hecho la profundidad de los mares...".

VAYU: Dios del cielo y del agua.Es el creador omnisciente.Dios soberano, personificación de la divina autoridad.Es el soberano del reino de los dioses y el conservador de las leyes cósmicas y morales
Varuna era el regente de la noche "es a veces visible a la mirada de sus adoradores"; habita en una casa con mil puertas, de forma que es siempre accesible a los nombres. Se dice que tiene una excelente vista, pues conoce cuanto ocurre en el corazón de los hombres. Es el rey de los dioses y hombres; es poderoso y temible: nadie puede resistir su autoridad. "Es el soberano regente del universo." "Es el que hace que brille el sol en el cielo; los vientos que soplan no son más que su aliento; él ha vaciado los causes de los ríos, que fluyen obedeciendo a sus mandatos y ha hecho la profundidad de los mares...".

VISHNU: A Vishnu se el conoce como la segunda persona de la Trimurti o tríada Hindú; pero a pesar de ser el segundo esto no implica en modo alguno que deba ser considerado inferior a Brahma. En algunos libros se dice que Brahma es la primera causa de todas las Cosas, en otros se afirma, fuertemente que este honor pertenece a Vishnu, mientras que en otros se le concede a Shiva. Así como el principal trabajo de Brahma es la creación, el de Vishnu es el de la preservación. En el siguiente pasaje del Padma Purana se enseña que Vishnu es la causa suprema, identificándolo de este modo con Brahma, y también que su principal Tarea es la de la preservación; En el principio de la creación, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, asumió tres formas: Creador. Conservador y Destructor. Para crear este mundo, el Espíritu Supremo se reprodujo a sí mismo. De la parte derecha de su cuerpo apareció Brahma, luego para preservar el mundo, produjo de su Lado izquierdo a Vishnu, y para destruirlo, produjo del centro de su cuerpo al eterno Shiva. Algunos adoran a Brahma, otros a Vishnu y otros a Shiva. Vishnu, sin embargo, crea, conserva y destruye, aunque en tres formas distintas.
El mundo fue producido por Vishnu; existe en Él y Él es la causa de su continuidad y cesación. Como se observará más tarde, a Shiva se le conoce comúnmente como Mahadeva (el gran dios). Aquellos que hacen de Vishnu el sujeto de adoración suprema, le llaman Naravana, aunque originalmente era uno de los nombres de Brahma. Éstos, en su mayoría suelen menospreciar sus encarnaciones, y dirigen sus alabanzas a Él como el más grande de todos. Frecuentemente se le nombra por la palabra Ishwar (Dios) como si él fuera el dios. Pero este término se emplea más frecuentemente para designar a Shiva
Tuvo varias encarnaciones en La Tierra.( Avatares de Hishnu )La primera fue como un pez, luego como una tortuga, la tercera como un jabalí y la cuarta como un león. La quinta encarnación fue como un enano, la sexta Parasurama ,con la forma de un guerrero, la séptima como Rama y la octava como Krisna. Estas dos últimas encarnaciones fueron muy importantes para la tradición hindú. Para algunos hinduistas y, obviamente, para los budistas, Buda fue la novena encarnación de Vishnu. Se espera todavía una siguiente encarnación que se llamará Kalki quien se supone cabalgará por La Tierra y castigará a los malos. A Vishnu se le conoce por muchos nombres, tales como: Ananta, Hari, Madhava, Mukonda, Narayana, Svayambhu, etc.

VRITRA: Fué uno de los Asuras, quizás el más poderoso de todos ellos.Su nombre significa “el que envuelve”.Fué una serpiente o un dragón que dijo ser tan grande que sus ondulaciones cercaba montañas, y su mayor enemigo era Indra.
En el Rig Veda, Vritra fue un terrible demonio que absorbía todas las aguas del mundo dentro de él y causaba una sequía que cubría toda la tierra.El mundo se convirtió en un desperdicio.En un lugar distante, él se escondió en su guarida, acumulando su tesoro de manera que el mundo parecía todavía más reseco. Finalmente, Indra, que llegaría a ser el Rey de los dioses, nació.Él fué a atacar al demonio y a liberar las aguas. Bebiendo cantidades ingentes de Soma para conseguir la fuerza necesaria, partió en busca de su enemigo..Primero Indra asaltó 99 guaridas, arrasando cada una, después fué a por el propio Vritra.Los dos lucharon en una terrible batalla, y al final, Vritra fué destruido por el rayo de Indra.

YAMA: En el hinduismo, Yama es el protector de la muerte y el protector del hemisferio Sur.Él es uno de los Lokapalas (los guardianes del mundo), también uno de los Adityas. Yama tiene cuerpo verde, lleva ropa roja, y monta un toro negro. En su mano izquierda sostiene un lazo con el cual saca las almas de los cuerpos enfermos.En la tradición védica, Yama es el primer humano que muere y encuentra el sendero de la muerte hacia el reino de los muertos.Es un hijo del dios del Sol Surya y junto a su hermana gemela Yami son los progenitores de la raza humana.

KUAN YIN: "la que oye el llanto del mundo", es la más respetada de las deidades del mundo chino. Fruto del sincretismo de Avalokiteshvara con la Diosa Madre tradicional, la cualidad más destacada de Kwan Yin es su Misericordia.
El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del Bodhisattva son de género femenino. Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayana en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteshvara como una hermosa Diosa vestida de blanco.
Kwan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).
Sus devotos creen que rescatará a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La Bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su Compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. Sanación magnificada es atribuida a la inspiración de Kwan Yin.
La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras Madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tara en el Budismo Tibetano y Shakti, Parvati, Sita o Radha en el Hinduismo. En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta Bodhisattva.